Культурна антропологія та антропологічний театр: взаємодія дослідницьких полів

Автор(и)

DOI:

https://doi.org/10.31866/2410-1311.42.2023.293805

Ключові слова:

Є. Ґротовський, П. Брук, перформанс, ритуал, театральна вистава, культурна антропологія, антропологічний театр

Анотація

Мета статті — проаналізувати взаємодію дослідницьких полів культурної антропології та антропологічного театру як важливого методологічного підходу, що заохочує театрознавців та акторів-практиків звернутися до культурологічного інструментарію у своїй творчій роботі, а культурологів стимулює розвивати методологічні студії. Результати дослідження. Одним із перспективних напрямів сучасних досліджень є міждисциплінарні проєкти в соціально-гуманітарному знанні, серед яких — конвергенція культурної антропології та антропологічного театру, що збагачує гуманітаристику новими підходами, термінологією, відкриває нові й не менш цікаві напрями досліджень. Наукова новизна дослідження полягає в тому, що вперше в українській культурології розглянуто проблему взаємодії полів культурної антропології та антропологічного театру як важливий методологічний підхід, що є внеском у розвиток наукового інструментарію культурології і театрознавства. Висновки. Артикульовано основні «точки дотику» театру та антропології на базі підходу Р. Шехнера: трансформація буття та/або свідомості, інтенсивність вистави (перформансу), інтеракція аудиторії та виконавця (перформера), перебіг подій у виставі (від початку до завершення), трансмісія знань про виставу та генерування й оцінювання перформансів. Доведено, що Є. Ґротовський та П. Брук, найвідоміші представники антропології театру другої половини ХХ – початку ХХІ ст., використали ідеї провідних культурних антропологів (В. Тернер, А. ван Геннеп, М. Еліаде, Б. Малиновський, К. Леві-Строс та ін.) у своїх теоретичних дослідженнях і практичних експериментах, серед яких концепти тіла та ритуалу як перформативного дійства, взаємодія театральної та ритуальної естетик, «обряди переходу» та «лімінальні стани», інкорпоровані в театральне дійство, ритуально-сакральні функції театральних об’єктів, колективне позасвідоме в контексті проблеми глядача, «техніки екстазу» та ін.

Біографія автора

Кристіна Чорна, Київський національний університет культури і мистецтв

Кандидат мистецтвознавства, доцент

Посилання

Abeliovich, R. (2018). Reconsidering Arnold Van Gennep’s Les rites de passage from the perspective of ‘Performance Studies’. Journal of Classical Sociology, 18(4), 283–298. https://doi.org/10.1177/1468795X18789013 [in English].

Balasanian, N. I. (2020). Teatr yak antropolohichna model "dzerkala zhyttia" ta vykhovna stratehiia hry u filosofii F. Shyllera [Theater as anthropological model of "mirror of life" and educational strategy of game in F. Schiller’s philosophy]. The Journal of V.N.Karazin Kharkiv National University. Series: Theory of Culture and Philosophy of Science, 62, 26–35. https://doi.org/10.26565/2306-6687-2020-62-04 [in Ukrainian].

Balme, C. (1994). Cultural anthropology and theatre historiography: notes on a methodological rapprochement. Theatre Survey, 35(1), 33–52. https://doi.org/10.1017/S0040557400002544 [in English].

Barba, E., & Savarese, N. (1991). A dictionary of theatre anthropology: the secret art of the performer. Routledge [in English].

Beeman, W. O. (1993). The anthropology of theater and spectacle. Annual Review of Anthropology, 22(1), 369–393. https://doi.org/10.1146/annurev.an.22.100193.002101 [in English].

Brook, P. (1988). The shifting point: forty years of theatrical exploration, 1946-87. Methuen Drama [in English].

Brook, P. (2019). Playing by ear reflections on sound and music. Nick Hern Books [in English].

Dawsey, C. J. (2006). Theater of "bóias-frias": rethinking anthropology of performance. Horizontes Antropológicos, 2. http://socialsciences.scielo.org/pdf/s_ha/v2nse/scs_a05.pdf [in English].

Fabian, J. (1999). Theater and anthropology, theatricality and culture. Research in African Literatures, 30(4), 24–31. https://doi.org/10.2979/RAL.1999.30.4.24 [in English].

Flynn, A., & Tinius, J. (Eds.). (2015). Anthropology, theatre, and development: the transformative potential of performance. Palgrave Macmillan [in English].

Fruktova, T. S. (2009). Antropolohichnyi povorot ihrovoi kontseptsii teatru Yezhy Hrotovskoho: estetyka novoi chuttievosti [Anthropological rotation of playing theatre concept: the new sensivity of Jerzy Grotowskis theatre]. Naukovi zapysky NaUKMA. Teoriia ta istoriia kultury, 88, 9–14 [in Ukrainian].

Geertz, C. (1972). Deep play: notes on the balinese cockfight. Daedalus, 101(1), 1–37. http://www.jstor.org/stable/20024056 [in English].

Giordano, C., & Pierotti, G. (2020). Getting caught: a collaboration on- and offstage between theatre and anthropology. TDR/The Drama Review, 64(1(245)), 88–106. https://doi.org/10.1162/dram_a_00897 [in English].

Karbelnig, A. M. (2020). The theater of the unconscious mind. Psychoanalytic Psychology, 37(4), 273–281. https://doi.org/10.1037/pap0000251 [in English].

Korom, F. J. (Ed.). (2013). The anthropology of performance: a reader. Wiley-Blackwell [in English].

Kustow, M. (2005). Peter Brook: a biography. St. Martin’s Press [in English].

Lavy, J. (2005). Theoretical Foundations of Grotowski’s Total Act, Via Negativa, and Conjunctio Oppositorum. The Journal of Religion and Theatre, 4(2), 175–188. https://cdn.ymaws.com/www.athe.org/resource/resmgr/imported/lavy.pdf [in English].

Meyer-Dinkgräfe, D. (2005). Theatre and consciousness: explanatory scope and future potential. Intellect. https://doi.org/10.2307/j.ctv36xvzps [in English].

Mitchell, S. (1990). The Theatre of Peter Brook as a Model for Dramatherapy. Dramatherapy, 13(1), 13–17. https://doi.org/10.1080/02630672.1990.9689789 [in English].

Nikolaieva, H. O. (2017). Kulturna antropolohiia ta metodyka usnoi istorii u konteksti suchasnoho teatroznavstva (na prykladi artykuliatsii odeskoho miskoho mifu v tvorchii diialnosti Odeskoho teatru muzychnoi komedii im. M. Vodianoho) [Cultural anthropology and "oral history" method in the context of the contemporary theater studies (through the example of articulation of Odessa city myth in the creativity of Musical Comedy Theatre named after M. Vodyanoy)]. National Academy of Managerial Staff of Culture and Arts Herald, 2, 164–167 [in Ukrainian].

Pradier, J.-M. (2008). Flesh is spirit: ritual or the problem of action. In B. Holm, B. F. Nielsen, & K. A. Vedel (Eds). Religion, Ritual, Theatre [Conference proceedings] (pp. 205–228). Peter Lang [in English].

Schechner, R. (1985). Between Theater and Anthropology. University of Pennsylvania Press. https://doi.org/10.9783/9780812200928 [in English].

Schechner, R. (2020). Points of contact between anthropology and theatre, Again. In P. R. Frese, & S. Brownell (Eds.). Experiential and performative anthropology in the classroom: engaging the legacy of edith and Victor Turner (pp. 21–37). Palgrave Macmillan. https://doi.org/10.1007/978-3-030-41995-0_2 [in English].

Turner, V. (1979). Frame, flow and reflection: ritual and drama as public liminality. Japanese Journal of Religious Studies, 6(4), 465–499. https://doi.org/10.18874/jjrs.6.4.1979.465-499 [in English].

Turner, V. (1982). From ritual to theatre: the human seriousness of play. PAJ Publications [in English].

Turner, V. (1983). Body, brain, and culture. Zygon: Journal of Religion & Science, 18(3), 221–245. https://doi.org/10.1111/j.1467-9744.1983.tb00512.x [in English].

Wójcik, M. (Ed.). (2019). To, co w nas ciemne, ulega prześwietleniu. Pierwsze piętnaście lat Teatru Chorea. In Encyklopedia teatru polskiego. Stowarzyszenie Teatralne Chorea. https://encyklopediateatru.pl/ksiazka/775/to-co-w-nas-ciemne-ulega-przeswietleniu-pierwsze-pietnascie-lat-teatru-chorea [in Polish].

Wulf, C. (2004). Anthropologie: Geschichte, Kultur, Philosophie. Rowohlt Verlag [in German].

##submission.downloads##

Опубліковано

2023-11-13

Як цитувати

Чорна, К. (2023). Культурна антропологія та антропологічний театр: взаємодія дослідницьких полів. Питання культурології, (42), 316–327. https://doi.org/10.31866/2410-1311.42.2023.293805

Номер

Розділ

КУЛЬТУРНО-МИСТЕЦЬКІ ТА ОСВІТНІ ПРАКТИКИ